Chabbat Zakhor, Pourim et la bataille entre le bien et le mal

by Grand Rabbin Dr. Rav Warren Goldstein

Se souvenir d'Amalek

Ce Chabbat est connu sous le nom de Chabbat Zakhor, le Chabbat du Souvenir, car nous avons une mitsva de la Torah de lire et de nous souvenir des événements qui ont eu lieu avec Amalek. Le verset 17 du chapitre 25 du livre de Dévarim dit: “Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait quand tu es venu du pays d'Égypte." Les versets décrivent comment Amalek a attaqué le peuple juif et ciblé spécifiquement les plus vulnérables d'entre eux.

Cette section de la Torah est toujours lue le Chabbat avant Pourim, parce que l'ennemi juré était Haman, qui était un descendant direct d'Agag, le roi d'Amalek, et a continué la tradition de ses ancêtres en prévoyant d'éliminer le peuple juif. Nous avons un commandement de la Torah de nous souvenir de cette bataille, de cette bataille éternelle entre les forces du mal incarnées par la nation d'Amalek et les forces du bien.

Bien que la nation d'Amalek n'existe plus en tant que nation identifiable et distincte, le système de valeurs d'Amalek existe certainement encore dans le monde et est constamment en guerre contre nos valeurs. Le Chabbat Zakhor, nous nous souvenons que lorsque Haman est venu détruire le peuple juif, il l'a fait en tant qu'émissaire des valeurs d'Amalek.

Quelles étaient les valeurs d'Amalek? Les versets du livre de Dévarim continuent ainsi: «ils sont tombés sur toi en chemin», et qui ont-ils attaqué? Amalek a ciblé les necheshalim, ce qui, explique Rachi, sont les plus faibles, les plus vulnérables. Ils étaient épuisés, épuisés du voyage, venant de quitter l'esclavage de l'Égypte, et Amalek vint attaquer les retardataires, les plus vulnérables et les plus fragiles.

Pourquoi Amalek a-t-il attaqué le peuple juif, en particulier les plus faibles d'entre eux? Quelles étaient leurs raisons? Il n'y en avait pas. Ils sont simplement venus attaquer, sans raison. C'était juste de la brutalité pour elle-même, représentant un système de valeurs complètement mauvais. Cela fait partie de cette philosophie d'Amalek, du mal. A Pourim, il s'agit de vaincre cette philosophie.


Des valeurs conflictuelles

A Pourim, il s'agit de comprendre que le combat que nous avons eu avec Haman était un conflit de valeurs. Ce n'était pas seulement une attaque physique, mais une attaque de valeurs. Rav Zalman Sorotzkin, l'un de nos grands maîtres du XXe siècle, souligne dans son commentaire Oznayim LaTorah que chaque fois que la nation d'Amalek est mentionnée, le mot baderekh, «en chemin» est mis en avant. Amalek est venu attaquer le peuple juif baderekh, en chemin, en route pour recevoir la Torah au mont Sinaï. Ils ont attaqué juste avant l'arrivée du peuple juif au mont Sinaï parce qu'ils voulaient empêcher les juifs de recevoir la Torah, un code de droit qui valorise la vie et la croyance en Hachem.

À Pourim, la défaite d'Haman et des forces du mal apporte une nouvelle lumière dans le monde. Le Maharal de Prague, l'un de nos grands philosophes, a appelé son livre sur Pourim OhrHadash, une nouvelle lumière. À première vue, un tel titre ne semble pas pertinent pour un livre sur Pourim. Pourtant, c'est de cela qu'il s'agit: la nouvelle lumière qui est venue dans le monde avec la défaite des forces des ténèbres et du mal.

La lumière de la Torah

Un des versets à la fin de la Méguila que nous lisons à Pourim est un verset que nous disons également tous les samedis soir à Havdalah: layéoudim hayta ora vésimkha vésasson vi'ykar, “pour les Juifs il y avait lumière et joie et réjouissance et gloire." Le Talmud dit que Ora, lumière, fait référence à la Torah. Le Maharal explique qu'avec la défaite des ténèbres, une lumière est venue inonder le monde. Un rajeunissement spirituel et une révolution spirituelle ont balayé les gens, leur apportant une inspiration renouvelée dans la mesure où, dit le Talmud, ils ont accepté de nouveau la Torah.

Lorsque nous nous sommes tenus au pied du mont Sinaï, nous avons accepté la Torah parce que c'était une expérience si puissante que nous ne pouvions pas nous en éloigner inchangée. C'était si puissant et une expérience tellement impressionnante que le Talmud dit que c'était presque comme si la montagne était au-dessus de la tête des gens et qu'ils étaient forcés de l'accepter. Non pas qu'ils aient été contraints, explique le Maharal, mais plutôt que l'expérience, la stupéfaction de voir D.ieu, était si puissante qu'il n'y avait aucun moyen de ne pas accepter la Torah. À l'époque de Pourim, nous n'avons pas accepté la Torah parce que nous devions le faire, nous avons accepté la Torah parce que nous le voulions. Il y avait une joie et une inspiration renouvelées avec la lumière qui est venue inonder le monde à l'époque de Pourim, et c'est cette lumière de vérité, de connexion à D.ieu et aux valeurs de la Torah qui nous apporte la plus grande joie. C'est ainsi que le Gaon de Vilna explique pourquoi il y a une telle joie à Pourim: c'est la joie d’accepter de nouveau la Torah, et la lumière qui en résulte.

La philosophie d'Amalek est l'apathie envers D.ieu et le monde qui nous entoure

Quelle est la racine de cette philosophie des ténèbres dans le monde, la philosophie qu'Amalek avait quand ils ont attaqué le peuple juif sur le chemin du mont Sinaï, et qu'Haman avait quand il a cherché à commettre un génocide contre le peuple juif?

Le Houmach dit: "ils sont tombés sur vous en chemin." Rachi dit qu'il y a deux interprétations de ce mot karcha (tombés). Une signification du mot est la chance ou le hasard. Cette philosophie du mal soutient que tout est une coïncidence, que les choses sont aléatoires, que Hachem n'a aucun plan dans le monde. Mais il y a un autre sens à ce mot. Cela découle de la racine kor, la froideur. Cette mauvaise philosophie représente une froideur envers le monde. Quelle était la froideur? Rachi, qui cite le Midrash, dit que lorsque les Juifs ont quitté l'Égypte, personne n'était prêt à nous attaquer. Nous venions d'assister aux dix plaies, de sortir d'Égypte et d'assister à l’ouverture de la mer. Tous ces miracles ont été faits spécialement pour nous, et il y avait une “aura” d'invincibilité autour du peuple juif à cette époque. Mais une fois qu'Amalek a attaqué, ce sentiment d'aura a été brisé. Les nations du monde n'avaient plus le même respect envers le peuple juif. Telle était la froideur qu'ils ont apportée au monde: les choses sont soit vénérées, soit traitées avec cynisme.

Rav Yitzchak Hutner explique que le pouvoir d'Amalek réside dans le fait qu'avec leur cynisme, ils rabaissent les choses importantes dans le monde. En revanche nous, nous apprécions le concept de kedoucha, de sainteté. Que signifie la sainteté? La sainteté signifie considérer les choses comme ayant une importance particulière et par conséquent les traiter avec un soin particulier. Par exemple, valoriser le caractère sacré de la vie, c'est croire que chaque être humain a une âme divine et est spécial, et en tant que tel doit être traité avec soin et respect. Un meurtrier brutal ne valorise pas la vie humaine et, par conséquent, ne traite pas les gens avec soin et avec respect. Il n'a pas non plus l'idée de croire en D.ieu et d'avoir une relation avec Lui. Notre philosophie de la sainteté soutient que tout ce que nous faisons et comment nous menons notre vie est important pour Hachem. Il n'y a aucune action, événement ou personne qui ne soit pas important. La sainteté est le contraire du froid cynisme d'Amalek qui ne voit rien de spécial dans la vie humaine, qui ne voit rien de significatif dans ce que nous faisons.

Il est si important, surtout en ces temps de tragédie et de dévastation, que nous ne sombrions pas dans l’apathie et la froideur à l’égard de la souffrance humaine. Indifférence à la sainteté de la vie humaine, indifférence à Hachem, indifférence à ses mitsvot et à sa Torah - telle est la philosophie d'Amalek de la froideur et de l'apathie.

Célébrer le fait que nous célébrons

À Pourim, nous célébrons en fait le fait que nous pouvons célébrer. La joie et l'exubérance que nous ressentons à Pourim s'oppose à la froideur d'Amalek. Le Rav Hutner explique que la joie à Pourim ne connaît pas de limites parce que nous célébrons en fait la joie elle-même et le fait que nous pouvons être passionnés et enthousiasmés par la Torah que Hachem nous a donné et les valeurs par et pour lesquelles nous vivons; que nous pouvons être excités et non cyniques; que nous pouvons être chauds et non froids; que nous pouvons être passionnés et non apathiques envers tout ce qui est important dans la vie. C'est la victoire ultime et le rejet des valeurs d'Amalek, pour dire que nous avons certaines valeurs chères et qu'elles nous émeuvent: notre lien avec Hachem, le caractère sacré de la vie humaine et le caractère sacré de ce que nous faisons de nos vies, comment nous conduisons nous-mêmes, ce que nous disons et ce que nous faisons. Nous ne sommes jamais dans un état d'indifférence à ces choses. À Pourim, nous célébrons la victoire ultime sur Amalek et ces terribles forces du mal.

À la fin de chaque Chabbat, nous récitons la Havdala, la prière qui célèbre le concept de sainteté dans le monde, qui dit que certains moments sont spéciaux, les gens sont spéciaux, les choses sont spéciales. La Kedoucha, c’est de célébrer la particularité de la vie et que D.ieu a investi les choses avec une signification. C'est peut-être pourquoi nous incluons dans Havdala ce verset de la Méguila: laYeoudim hayta Ora vesim’ha vesasson viy’kar, «pour les Juifs, il y avait lumière et joie, célébration et gloire». Quand nous récitons la Havdala et célébrons la sainteté dans le monde, nous nous souvenons de cette grande victoire de la sainteté sur la profanation; de la lumière sur les ténèbres; de la joie sur l'apathie; et la victoire de la gloire sur la philosophie qui dit qu'il n'y a rien de glorieux dans l'existence humaine, que l'existence humaine est aléatoire, vide et dénuée de sens. Y’kar, la gloire, nous enseigne que l’existence humaine peut et doit être élevée, belle et significative. Cette déclaration, layeoudim hayta orah vesim’ha vesasson viy'kar, «pour les juifs, il y avait lumière et joie et célébration et gloire», est la déclaration ultime de ce que signifie être juif, que nous nous réjouissons du fait que nous sommes émus par ces valeurs très spéciales. Lorsque nous lisons ce verset à Pourim et tous les samedis soirs, nous célébrons la notion de sainteté, de joie, de gloire de l'existence humaine et de ce que signifie réellement être juif.

Alors que nous entrons dans ce Chabbat, nous entrons prêts pour Pourim, prêts à célébrer les valeurs qui nous sont chères et prêts à proclamer au monde l'importance de la sainteté et les valeurs pour lesquelles nous avons combattu génération après génération. Le caractère sacré de la vie humaine, l'importance d'une vie pleine de sainteté et de sens, et l'importance d'une vie de chaleur et de passion, non de froideur et d'indifférence.


Grand Rabbin Dr. Rav Warren Goldstein

Le grand Rabbin Warren Goldstein est le grand Rabbin d'Afrique du Sud, fondateur et initiateur du Chabbat Mondial - The Shabbat Project.

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